La visión de la modernidad de Soren Kierkegaard: Eutifrón o el juicio de Sócrates

La modernidad y el futuro están llenos de ironía.

Desde el comienzo de la civilización, la humanidad ha albergado una sensación de la rápida evolución del mundo.

En el pasado, tales transformaciones radicales se desarrollaban a lo largo de siglos, mientras que hoy en día ocurren en lapsos de años.

Estos cambios constantes generan sentimientos de inquietud e inseguridad en las personas. Costumbres y prácticas ancestrales y antiguas, una vez arraigadas en la vida de las personas, pierden repentinamente su relevancia, generando desorientación y alejamiento de la existencia contemporánea.

En este panorama, la estabilidad se escapa. Esta es la situación que enfrentamos en el siglo XXI.

El filósofo y pensador religioso danés Søren Kierkegaard identificó y examinó estas metamorfosis en el siglo XIX y realizó un brillante análisis de las mismas. Aunque Kierkegaard nunca oyó hablar de Internet, la inteligencia artificial o smart phones, sus percepciones sobre la modernidad perduran. Al aprender sobre los fundamentos de su obra literaria, podemos obtener una valiosa comprensión del mundo en el que habitamos y nuestro lugar en él.

En su renombrado libro "El concepto de ironía", Kierkegaard examina diferentes formas de subjetivismo y relativismo, retratándolos como acusaciones contra las normas culturales establecidas.

A modo de ilustración, afirmamos que una costumbre en particular es fundamentalmente subjetiva, existiendo únicamente dentro de los límites de una sociedad específica, mientras es desestimada por otros.

El concepto de la ironía

Kierkegaard fue crítico de los filósofos románticos, aquellos que compartían un énfasis común en la experiencia subjetiva y la apreciación de la naturaleza. En cambio, toma a Sócrates como su modelo en su intento de criticar su propia cultura danesa y su concepto de religión en el siglo XIX.

La relevancia de las investigaciones de Kierkegaard se manifiesta en corrientes contemporáneas como el existencialismo, el postestructuralismo y el posmodernismo. Los problemas que Kierkegaard abordó siguen siendo algunos de los problemas centrales de la filosofía hoy en día.

Al final de su vida, Kierkegaard escribió que su tarea era una tarea socrática. Además, dice: "La única analogía que tengo ante mí es Sócrates". Parece haber tomado a Sócrates como su modelo personal en su propia vida.

La capacidad de Sócrates para reducir a su interlocutor en lo que se conoce como aporía o quedarse sin palabras.

A lo largo de su análisis, Kierkegaard aboga constantemente por la perspectiva de que Sócrates carece de cualquier doctrina o teoría filosófica afirmativa. En cambio, Sócrates se dedica predominantemente al arte de la contradicción y la refutación, negando los puntos de vista de los demás sin ofrecer afirmaciones sustanciales propias.

En este sentido, Sócrates representa una fuerza negativa y destructiva.

Como estudiante, Kierkegaard se sumergió de lleno en una miríada de obras literarias griegas. Su viaje intelectual abarcó los epopeyas atemporales de Homero, la Ilíada y la Odisea, así como fragmentos seleccionados de las Historias de Heródoto y extractos del Nuevo Testamento. Sin embargo, fue su profundo compromiso con los diálogos del estimado filósofo griego Platón lo que dejó una marca indeleble en él.

Específicamente, obras como "Eutifron", "Apología de Sócrates" y "Critón" resonaron profundamente en su interior. Además, Kierkegaard se sumergió en las "Memorables" de Jenofonte, una fuente invaluable que desentrañó la vida enigmática y las enseñanzas de Sócrates, cautivando la fascinación inquebrantable de Kierkegaard por la totalidad de su existencia.

Dentro de la notable obra de Kierkegaard, "El concepto de ironía", surge una distinción clara que delinea el libro en dos partes sustanciales. La Parte Uno, adecuadamente titulada "La posición de Sócrates vista como ironía", se sumerge meticulosamente en un examen comparativo de las representaciones de Sócrates que se encuentran en los escritos de tres fuentes antiguas clave: Platón, Jenofonte y Aristófanes. Es destacable el hecho de que tanto Platón como Jenofonte, siendo discípulos de Sócrates, lo presentaron como la figura central, asumiendo el papel de orador principal en sus diálogos. En marcado contraste, Aristófanes satirizó de manera divertida a Sócrates en su obra cómica "Las nubes".

La muerte de Sócrates

Sócrates vivió en la antigua Atenas en el siglo V a.C. y su trabajo ha sido registrado en forma de diálogos por su estudiante Platón.

En el año 399 a.C., Sócrates fue acusado por sus compañeros atenienses y condenado a muerte.

Eutifrón, o el diálogo

El diálogo titulado "La Apología" relata vívidamente el juicio de Sócrates, arrojando luz sobre los eventos y procedimientos que tuvieron lugar. Por otro lado, el diálogo conocido como "Fedón" sirve como una narrativa conmovedora, proporcionando un relato detallado de las últimas horas de Sócrates, que culminan en su ejecución mediante la ingesta del mortal cicuta.

Sócrates, conocido por su inclinación a relacionarse con sus conciudadanos, solía recorrer la ciudad participando en debates que estimulaban el pensamiento. Su modus operandi consistía en acercarse a personas que profesaban ser expertas en campos específicos y solicitar humildemente su iluminación. Adoptando una actitud de aparente ignorancia, instaba a sus interlocutores a ampliar su conocimiento declarado, dando así inicio a un profundo intercambio de ideas. Este enfoque característico, conocido como ironía socrática, se manifestaba generalmente al comienzo de estos diálogos, cuando Sócrates habilidosamente guiaba a sus interlocutores para que articularan explicaciones o proporcionaran definiciones. Un ejemplo destacado de esta dinámica se puede observar en el diálogo titulado "Eutifrón".

En esta obra, Sócrates se dirige al tribunal de Atenas para enfrentar el juicio por las acusaciones en su contra. Allí, se encuentra con un conocido, Eutifrón. Ambos se saludan y se preguntan el motivo de su presencia en el tribunal. Para asombro de Sócrates, Eutifrón explica que está presentando cargos contra su propio padre. Es innecesario decir que esto es algo muy inusual, especialmente en la antigua Grecia, donde el respeto hacia el padre era un valor altamente apreciado y venerado. Sócrates puede ver de inmediato la evidente contradicción entre el amor y el respeto que se le debe a un padre y la acción de Eutifrón.

Pero en lugar de señalar esta contradicción, finge asumir que debe haber algo que no ha comprendido y que Eutifrón debe tener algún conocimiento especial sobre el asunto. Sócrates explica:

"¡Dios mío! Por supuesto, la mayoría de las personas no tienen idea, Eutifrón, de cuáles son los derechos en casos como este. Imagino que no es cualquier persona la que puede tomar una acción como esta, sino solo alguien que está muy avanzado en sabiduría".

Eutifrón, ajeno a la ironía subyacente, percibe las palabras de Sócrates como un cumplido, completamente ajeno a la sutil burla que se oculta en ellas. Respondiendo con un aire de seguridad en sí mismo, pronuncia confiado: "En efecto, Sócrates, todo lo contrario". Eutifrón continúa afirmando su experiencia en asuntos importantes, y Sócrates parece reconocer su afirmación. Sin embargo, la ironía de Sócrates se hace evidente a medida que el diálogo se acerca a su conclusión, con Eutifrón cansándose de las constantes refutaciones de Sócrates y fingiendo abruptamente tener un compromiso urgente, apresurándose en una pretensión.

Aprovechando la oportunidad, Sócrates finge una profunda decepción, ya que esperaba obtener ideas sobre la piedad de Eutifrón. Casi como si Sócrates provocara a Eutifrón, sugiere que sin su guía, está condenado a vivir en la ignorancia de sus propias convicciones por el resto de su existencia.

Lo que Sócrates se dio cuenta fue que era fácil hacer hablar a personas como estas cuando se las halagaba por su experiencia. Así es como se inicia el diálogo socrático. La ironía de Sócrates es un factor clave en este proceso. A primera vista, parece irónico al afirmar que no sabe nada, ya que claramente, la posterior discusión demuestra que él, de hecho, sabe algo sobre el tema.

A Kierkegaard esto le fascinaba, ya que veía en su propia sociedad danesa del siglo XIX a personas como Eutifrón que afirmaban tener conocimiento sobre cosas de las que en realidad eran ignorantes.

A Kierkegaard le intrigaba el uso de la ironía por parte de Sócrates para engañar a estas personas y hacer que fracasaran una vez que comenzaran a explicar lo que creían haber comprendido. Además de la ironía, otro elemento importante del diálogo socrático para Kierkegaard es lo que se conoce como aporía. Este es un término griego que significa simplemente estar confundido o ser incapaz de responder. Sócrates lleva a Eutifrón y a sus otros interlocutores a un estado de aporía en el transcurso del diálogo.

Sócrates le pide a Eutifrón una definición de la piedad, la cual Eutifrón proporciona. Pero luego, bajo el interrogatorio de Sócrates, ambos acuerdan que esto no es satisfactorio. Entonces Sócrates pide una mejor definición. Lo mismo ocurre con la segunda definición, la tercera y así sucesivamente, de modo que al final no se logra una definición o resultado real. Perdiendo la paciencia con Sócrates y viendo que él cada vez parece más y más ridículo, Eutifrón de repente afirma que tiene una cita urgente y se va corriendo. Así, el diálogo mismo termina en aporía, ya que nunca se llega a un acuerdo sobre una definición de la piedad.

Por esta razón, se dice que este es uno de los diálogos aporéticos de Platón.

El procedimiento de Sócrates es, en este sentido, muy inusual, ya que no establece absolutamente nada. Más bien, el resultado es puramente negativo. Todo lo que el lector ha aprendido es que un puñado de definiciones de la piedad que se han propuesto son incorrectas. Pero el lector aún no sabe qué es la piedad. Ninguna definición positiva ha sobrevivido al proceso de examen crítico.

Este procedimiento le gustaba mucho a Kierkegaard. Y disfrutaba viendo en Sócrates a un pensador de la negatividad en este sentido. El objetivo de Sócrates no era establecer una doctrina positiva, sino simplemente cuestionar lo que veía ante sí mismo.

Cinco años después de "El concepto de la ironía", Kierkegaard vuelve a esta característica del filosofar de Sócrates en su diario JJ. Cita: "El hecho de que varios diálogos de Platón terminen sin resultado tiene una razón mucho más profunda de lo que antes pensaba. Hace que el lector o el oyente se vuelva activo por sí mismo". Kierkegaard estaba fascinado por el hecho de que aunque Sócrates solo hiciera algo negativo, lograba hacer reflexionar a otras personas y reconsiderar ciertos aspectos de sus creencias y vidas. En el siglo V a.C., en Atenas, había en ese momento una serie de eruditos ambulantes de la retórica que daban lecciones a los hijos de las familias adineradas a cambio de un pago. Estas figuras eran conocidas como los sofistas.

Ellos afirmaban poder enseñar habilidades útiles, como hablar en público, razonamiento lógico y argumentación, además de proporcionar conocimientos generales en diferentes campos. Al igual que algunos abogados hoy en día, estas figuras tenían una reputación algo dudosa en ese momento por su capacidad para torcer las palabras y ganar casos defendiendo posturas implausibles, incluso erróneas. Eran oradores elocuentes que podían seducir a las personas con el lenguaje. Su interés no era tanto la verdad como ganar el argumento. Dado que Sócrates a menudo era visto en las calles aparentemente dando instrucciones a jóvenes, fue asociado con los sofistas por muchas personas de Atenas y, por lo tanto, una de las acusaciones en su contra es que hace que el argumento más débil parezca más fuerte, ya que esto es lo que se sabía que hacían los sofistas. Pero Sócrates rechaza vehementemente esta asociación.

Él señala que, a diferencia de los sofistas, él no afirma saber nada y, por lo tanto, no enseña nada. Los jóvenes acuden a escuchar sus discusiones simplemente porque les resulta divertido verlo interrogar a las personas a su manera especial.

Dado que Sócrates no enseña nada, nunca exige ningún tipo de tarifa, a diferencia de los sofistas que viven de las tarifas que reciben por su instrucción.

Kierkegaard prestaba atención a la polémica de Sócrates con los sofistas, que se retrata en muchos de los diálogos de Platón. Él veía a muchas personas en la Copenhague de su época, a quienes consideraba versiones modernas de los sofistas.

Ellos afirmaban saber algo sobre el cristianismo y enseñarlo, al tiempo que se beneficiaban materialmente de sus posiciones en la iglesia. Mientras disfrutaban de una vida cómoda y seguridad financiera, enseñaban una versión del cristianismo que Kierkegaard consideraba profundamente problemática. Por lo tanto, Kierkegaard se inspiró en el método de Sócrates para tratar de socavar a estas personas autocomplacientes y excesivamente seguras de sí mismas. El procedimiento de Sócrates de cuestionar a las personas irritaba a varios de sus conciudadanos, que se sentían públicamente humillados, especialmente cuando Sócrates los refutaba frente a una multitud de jóvenes divertidos.

Entonces, algunos de sus enemigos presentaron cargos en su contra y se vio obligado a defenderse en un juicio. Cuando se le pidió que explicara por qué recorre Atenas y molesta de esta manera a sus conciudadanos, Sócrates cuenta la historia de un amigo suyo que fue al Oráculo de Delfos.

En la sociedad griega antigua, el Oráculo era una institución religiosa venerada. Se creía que el dios Apolo hablaba a través de las sacerdotisas allí.

El amigo de Sócrates le preguntó al dios si había alguien más sabio que Sócrates, y el dios respondió que no había nadie. Cuando su amigo informó esto, Sócrates se desconcertó por la respuesta, ya que no podía pensar en nada en lo que tuviera algún conocimiento especial. De hecho, veía a muchas personas a su alrededor a las que consideraba mucho más sabias que él en varias cosas diferentes.

Y así, se propuso preguntar a estas personas diferentes sobre lo que sabían. Resultó que, a medida que iba de una persona a otra, cada una de ellas pretendía, al igual que Euthyphro, ser una gran experta en algo, pero al final, después del cuestionamiento de Sócrates, demostraban no saber absolutamente nada. Sócrates llegó entonces a la conclusión de que él era más sabio, en el sentido de que al menos sabía que no sabía, a diferencia de los demás que afirmaban saber cosas que no sabían. El conocimiento de Sócrates no era un conocimiento positivo sobre alguna esfera concreta del pensamiento o la actividad, sino más bien un conocimiento negativo.

Paradójicamente, el conocimiento de Sócrates es que no sabe absolutamente nada. Por lo tanto, Sócrates llegó a creer que había recibido una misión divina y que era su deber religioso recorrer Atenas y poner a prueba las afirmaciones de conocimiento de las personas.

Esta fue su explicación ante los jurados de por qué actuaba de la manera en que lo hacía. Sócrates utiliza la imagen de un tábanon como una analogía de su acción. Un tábanon va de un lado a otro e irrita a un caballo zumbando constantemente y posándose en él aquí y allá.

Sócrates se ve a sí mismo haciendo lo mismo con sus conciudadanos atenienses. Él explica, cito: "Creo que el dios me ha asignado a la ciudad, como alguien que no cesa de provocarlos, persuadirlos y reprocharles a cada uno de ustedes durante todo el día, dondequiera que me encuentre". Sócrates se retrata así como el tábanon de Atenas, quien desempeña una función beneficiosa, aunque irritante, de evitar que las personas caigan en la complacencia y las mantiene constantemente alerta en lo que respecta a sus afirmaciones de conocimiento.

Sócrates considera su trabajo como una vocación religiosa. No está interrogando a la gente en las calles porque le guste hacerlo o porque personalmente piense que es una buena idea. Más bien, se ve a sí mismo siguiendo un mandato divino. Es su deber religioso hacerlo. Esta era una imagen que Kierkegaard disfrutaba, y él llegó a concebir su propia tarea como similar a la de Sócrates. Creía que a través de sus escritos, podría convertirse en el tábanon de Copenhague, evitando que sus compatriotas cayeran en la complacencia.

El futuro, la inteligencia artificial general, etcétera

Al igual que Sócrates y Kierkegaard, parece que salvaguardar a la humanidad de la complacencia en medio de la influencia de la IA en diversos ámbitos del conocimiento científico y profesional es una aspiración noble.

Sin embargo, ¿Poseemos la disposición para examinar y escrutar críticamente las implicaciones de los Modelos de Lenguaje Avanzados?

¿O acaso recorreremos inadvertidamente el camino dictado por estos modelos, renunciando a nuestra agencia en el proceso?